Penilaian Semula Perdebatan tentang Negara Sekular

Salah satu isu yang sering diperdebatkan di negara kita adalah wacana tentang Negara Islam berbanding dengan Negara Sekular. Ia harus diserlahkan pada titik permulaan ini bahawa konsep Negara Islam hanya lahir pada awal abad kedua puluh setelah kejatuhan Khilafah Uthmaniyah. Tanpa mengira di pihak mana kita berada, fakta asas yang kita harus persetujui adalah istilah Dawlah Islamiyyah atau Negara Islam tidak pernah diungkap dalam al-Qur’an.

Namun begitu, Negara Islam kekal sebagai agenda utama dalam aliran politik Islam yang mendefinisi Islam sebagai ad-deen wa-dawlah atau “agama dan negara.” Ia boleh diperhujah bahawa lantaran tiada satu pentafsiran yang dominan tentang apa sebenarnya Negara Islam, pertentangan yang getir masih wujud antara kelompok Islamis tentang konsep Negara Islam.

Lapangan melalui As-Siyasi (Politik)

Ia juga bernilai untuk dilihat dari dalil sejarah bahawa umat Islam telah bertelagah sesama mereka selama berabad untuk merebut kuasa politik. Rachid Ghannouchi pemimpin Hizb en-Nahda – Parti Renaisans – menukil daripada sejarawan Islam yang terkenal, Shahrastani, yang menyatakan bahawa ianya adalah kerana persoalan untuk meraih kuasa politik yang mendorong umat Islam menghunus pedang, berperang antara satu dengan yang lain dan menumpahkan darah sesama mereka.

Dan kerana ini, Ghannouchi membezakan antara apa yang diungkapnya sebagai ad-deeni –agama, suci dan mutlak – kepada as-siyasi (politik), duniawi atau relatif. Masalah utama yang khusus dihadapi umat Islam adalah dalam ruang lingkup as-siyasi.

Ramai umat Islam termasuk sebahagian daripada aktivis politik yang konservatif dari Parti Islam khususnya dalam sayap Ulama’ dan Pemuda tuntas mempertahankan ide untuk menyalin model negara-kota Madinah pada kurun ketujuh. Al-Qur’an difaham sebagai perlembagaan yang menggariskan setiap sesuatu yang diperlukan untuk membentuk kerajaan “Islam yang sebenar.”

Ternyata kefahaman ini adalah kekeliruan yang tersasar. Al-Qur’an hanya melantarkan pijakan yang asas untuk membimbing manusia. Sebagaimana Muhammad Asad yang cendekia lontarkan: “Setiap generasi melalui situasi yang berbeza dan kerana itu banyak undang-undang dan pendekatan bagi masyarakat tidak boleh ditetapkan untuk semua zaman. Demikian inilah juga mengapa al-Qur’an menggariskan syariat, etika dan had yang tidak terikat dengan waktu, yang bersifat universal dalam penghayatannya.”

Para sahabat Nabi tidak ditinggalkan dengan senarai peraturan tentang bagaimana menangani pertikaian atau menjalani kehidupan dunia mereka. Bagaimanapun mereka terdorong melakukan ijtihad atau penaakulan yang bebas, mengerahkan daya akliah yang dianugerahkan Tuhan untuk menemui jalan mereka sendiri.

Pemimpin en-Nahda, Ghannouchi berhujah bahawa sekiranya Islam adalah wahyu Tuhan yang terakhir kepada manusia maka ia hanya wajar bahawa tiada preskripsi yang tetap dikemukakan terhadap urusan yang sifatnya berubah seperti penyelenggaraan negara. Umat Islam harus mampu mengerahkan pemikiran mereka yang bebas untuk melakarkan penyelesaian yang sesuai dengan permasalahan yang berbangkit. Dan natijah daripada kerahan ini, justeru Islam akan sesuai dengan setiap masa dan setiap tempat.

 

Ramai kalangan Islamis berhujah bahawa al-Qur’an menggariskan penyelesaian kepada setiap permasalahan yang mendepani umat manusia. Banyak ayat yang telah dinukil untuk membuktikan bahawa umat Islam tidak perlu mencari jawapan daripada sebarang rujukan yang lain. Antara yang paling terkenal adalah: “Pada hari ini Aku telah sempurnakan syariat agama bagimu, dan telah kulimpahkan rahmatKu yang sempurna kepadamu, dan reda bahawa penyerahan diri kepadaKu – al-Islam – menjadi agamamu.” [Al-Ma’idah 5: 3].

Dan ayat yang lain adalah: “Tidak ada sesuatu yang kami lalaikan dalam perintah Kami.” [Al-An’am 6: 38]

Dalam menghurai ayat-ayat ini, Ghannouchi tegaskan bahawa ramai yang salah memahami pengertiannya yang memberi makna al-Qur’an menyediakan segenap penyelesaian kepada semua permasalahan baik yang besar atau kecil. Sebaliknya apa yang dimaksud ayat-ayat ini sebenarnya adalah manakala sebahagian jawapan telah diberi, yang jika dianggap mutlak, termasuk dalam lapangan ad-deeni; hanya garis dan kerangka asas yang disediakan dalam kes as-siyasi, dengan itu umat Islam dapat mencari jawapan yang terperinci mengikut keperluan zaman dan tempat mereka masing-masing.

Untuk menunjukkan ini, Ghannouchi menarik perhatian kepada pernyataan al-Qur’an bahawa: “Dan tidak ada makhluk yang hidup di bumi melainkan bergantung rezekinya kepada Tuhan”. [Hud 11: 6]. Kerana sungguhpun dengan pernyataan ini banyak makhluk, termasuk masyarakat manusia, mati kerana dahaga dan lapar. Di manakah dengan itu rezeki mereka? Rezeki mereka sesungguhnya telah disimpan di dalam bumi dan di langit, tetapi untuk siap didapati, ia memerlukan pencarian, kerahan usaha, dari pihak yang ditakdir untuk memperolehnya.

Keperluan pada tafsiran akal manusia

 

Sesudah peryataan yang sedemikian, kita harus mengiktiraf kenyataan bahawa terdapat kelemahan yang besar daripada apa yang kita yakini sebagai kudus. Penerimaan Tuhan sebagai Penakluk sekalian alam tidak bermakna setiap sesuatu telah ditentukan – apriori. Islam bukan penawar yang menyediakan jawapan yang siap tersedia kepada semua permasalahan manusia. Ulama Islam tidak merungkai semua permasalahan umat manusia, dalam sejarah dan untuk sepanjang waktu. Sebaliknya, Islam menyediakan perspektif moral dan keadilan dengan mana umat Islam harus mencari jawapan kepada semua kemusykilan manusia.

Pada akhirnya, mentadbir negara adalah suatu ikhtiar manusia. Dan hanya terdapat satu perkara yang dapat menyelamatkan kita daripada kebuntuan kita kini, iaitu demokrasi. Demokrasi adalah esensiil kepada mana-mana kumpulan Islam dan hanya demokrasi dapat menunjuk masyarakat Islam ke arah Islam, di mana gerak kerja masyarakat dan tuntutan Islam bebas didiskusikan dan dibentuk semula.

Poin ini perlu pemeriksaan lanjut kerana punca salah tanggapan dan kebengalan umat Islam berkait dengan demokrasi adalah berdasar kepada faham bahawa dalam Islam kedaulatan dimilik oleh Tuhan, sementara dalam demokrasi ia dimilik oleh rakyat.

Hal ini adalah tafsiran atau faham yang naif dan salah. Memang Tuhan adalah Penguasa yang sebenar dan mutlak, tetapi Ia telah menganugerahkan suatu tahap kebebasan dan tanggungjawab ke atas makhluk manusia di bumi ini. Tuhan telah putuskan untuk tidak berfungsi sebagai penguasa di bumi ini. Dia telah merahmati insan dengan wahyu dan intisari petunjuknya. Kita harus merangka dan mengatur kehidupan kita, secara individual dan kolektif, mengikut garis petunjuk itu.

Tetapi sungguhpun petunjuk ini pada prinsipnya berpijak pada wahyu Ilahi, interpretasi dan pelaksanaannya adalah manusia. Tuhan tidak ingin mengatur semua urusan manusia dan sebaliknya meninggalkan manusia dengan leluasa yang seluasnya untuk mengatur urusan mereka sendiri. Dalam wacana al-Qur’an, Tuhan memerintahkan para malaikat untuk memuliakan manusia kerana akal yang dikurniakan insan – suatu ekspresi tentang keupayaan ketuhanan.

Apabila kita manusia, mencari jalan untuk menghampiri keindahan dan keadilan Tuhan, kita tidak nafikan kedaulatan Tuhan; malah kita menjunjungnya. Tetapi jika kita katakan bahawa satu-satunya sumber hukum yang absah adalah teks wahyu, dan pengalaman manusia dan daya inteleknya tidak releven untuk mencapai kehendak Ilahi, maka kedaulatan Ilahi akan menjadi instrumen autoritarianisme dan hadangan kepada demokrasi. Dan pada kenyataannya, pandangan otokratik itu pada hakikatnya mencemar kedaulatan Tuhan.

Idealisma Demokrasi

Harus ditekankan bahawa sebuah negara perlu mengatur hubungan antara umat manusia dan tujuan akhir negara adalah untuk membangunkan masyarakat berteraskan nilai keadilan dan kebaikan – atau ‘adl dan ihsan dalam istilah al-Qur’an. ‘Adl dan ihsan adalah nilai kemanusiaan yang paling fundamental dan mana-mana negara yang punyai nilai kenegaraan harus berusaha untuk membina sebuah masyarakat berdasarkan nilai-nilai ini.

Tetapi untuk ini, tiada suatu bentuk negara yang tertentu yang diperlukan. Malah sebuah monarki yang telus boleh melakukannya. Lantaran itulah al-Qur’an memuji nabi dan pemimpin seperti Daud dan Sulayman, yang merupakan raja dan pemerintah yang adil. Tetapi al-Qur’an juga menyedari bahawa pemimpin yang adil seperti ini lazimnya sangat jauh dan sedikit.

Kerajaan harus bersifat demokratik seupaya yang mungkin supaya semua orang dewasa boleh berpatisipasi di dalamnya. Sekiranya urusan pemerintahan diserah kepada sekelompok individu, atau sebuah monarki, kuasa mungkin merusakkannya sebagaimana semua orang arif bahawa kuasa mutlak merusak secara absolut – absolute power corrupts absolutely.

Dengan kerana alasan inilah al-Qur’an merujuk kepada kerajaan demokratik ketika ia menyatakan: “Dan mereka yang menjawab perintah Tuhan mereka dan mendirikan solat, dan yang urusan mereka (diputuskan) dengan musyawarah, dan mereka yang menafkahkan sebahagian dari apa yang Kami limpahkan kepada mereka.” [Ash-Shura – 42:38]

Justeru urusan bersama – yang melibatkan pengurusan kerajaan – harus diputuskan hanya dengan perundingan yang mana dalam istilah politik kontemporer akan ditafsirkan sebagai kerajaan demokratik. Memandangkan waktu itu tiada praktis yang memberi pemaknaan yang jelas terhadap amalan politik demokrasi, al-Qur’an merujuk kepadanya sebagai amruhum shura baynahum, iaitu urusan mereka diputuskan dengan perundingan, yang merupakan cara yang bermakna yang mengisyaratkan kepada demokrasi.

Al-Qur’an justeru menentang totalitarianisme atau pemerintahan monarki yang absolut. Perintah ini, yang membayangkan kerajaan yang ditegakkan dengan muafakat dan perundingan, harus dianggap sebagai salah satu klausa yang fundamental daripada semua perundangan al-Qur’an berkait dengan negara, dan mengikat seluruh umat Islam dan bagi setiap zaman sepertimana ditegaskan oleh Muhammad Asad dalam karyanya, State and Government in Islam – Negara dan Kerajaan dalam Islam.

Sama ada rakyat akan putuskan untuk memilih haluan ke syurga atau neraka adalah keputusan manusia. Sama ada mereka akan memilih Islam atau jalan yang lain, ia adalah keputusan manusia. Sama ada rakyat akan memilih untuk mengendali hidup mereka berdasarkan Islam atau tidak adalah keputusan manusia.

Boleh diperhujah bahawa kerana membuat pilihan yang salah dalam dunia ini, umat Islam mungkin berhadapan dengan akibat yang negatif dalam kehidupan akan datang. Tetapi, ia masih merupakan hal yang berkait dengan pilihan; tiada ruang untuk mengenakan paksaan atau kerahan.

Justeru apa berlaku ketika masyarakat dan pimpinan menghadapi konflik di mana sebagai contoh majoriti masyarakat Islam tidak bersedia menegakkan Islam? Harus ditekankan disini bahawa pimpinan tidak boleh memaksa masyarakat atas apa yang tidak diingininya. Tidak ada paksaan dan kerahan dalam Islam. Paksaan tidak pernah memberikan hasil yang mampan, dan landas dan dasar Islam tidak boleh berasas kepada paksaan.

Perhatikan bahawa Tuhan adalah penguasa dari sudut pandangan realiti Islam, tetapi tidak dari segi pandangan yang praktikal. Apabila keputusan kita harus dibuat berdasarkan kepada ijtihad – dan kita mungkin tersasar; di mana perlembagaan dan polisi kita akan dirangka melalui perundingan manusia – dan kita mungkin terkeliru dan khilaf; ketika sistem kehakiman kita akan dipandu oleh petunjuk wahyu, namun, bersandarkan kepada bukti yang dikemuka, terdapat peluang bagi kalangan yang tak bersalah disabit dengan hukuman dan yang bersalah dibebaskan, Tuhan sebenarnya tidak bertindak sebagai penguasa di dunia ini.

De jure berbanding dengan de facto

Sesungguhnya, memerintah sebuah negara adalah ikhtiar manusia. Tiada siapa punyai hak untuk mendakwa bahawa pemerintahannya menyamai kehendak dan kemahuan Tuhan. Malah seorang Mufti yang mengeluarkan fatwa agama tidak harus menanggapi kemutlakan dan kema’sumannya. Kita telah melihat bagaimana sebuah negeri di negara ini menetapkan enakmen bahawa fatwa seorang Mufti tidak boleh dicabar di mahkamah. Kita merasa gusar dan khuatir untuk berfikir tentang masa depan sekiranya parti pemerintah seperti ini yang mempertahankan Vilayat-e-faqih atau Kepimpinan Ulama mentadbir negara ini.

Undang-undang yang baru digubal itu adalah pelanggaran yang jelas terhadap demokrasi dan pada dasarnya merupakan pemerasan dan eksploitasi terhadap proses demokratik ke arah pemerintahan otokratik. Apabila institusi seperti ini mengisytiharkan bahawa Tuhan adalah penguasa, maka mereka mempunyai mandat untuk mengenakan undang-undang atau keinginan mereka sendiri di atas nama atau kuasa Tuhan.

Sejarah sarat dengan penyelewengan seperti ini bahkan dalam negara yang mendakwa membela dan menegakkan Shariah. Kita telah melihat kejadian di mana Shariah dipaksakan ke atas rakyat, tetapi sebahagian ahli keluarga Diraja yang berkuasa atau elit penguasa yang mempunyai keistimewaan kekal mengatasi perundangan Shariah. Pemaksaan undang-undang Shariah tidak sama sekali memberikan taraf kema‘suman kepada sesebuah kerajaan dan memberikannya kuasa sebagai bayangan Tuhan di atas mukabumi.

Harus diperhatikan bahawa kita mengiktiraf kenyataan bahawa semua sistem kerajaan yang ada tidak sempurna, dan kita harus sentiasa bersiap siaga terhadap pencabulan ke atas sebarang bentuk kerajaan. Bagaimanapun, kemungkinan yang paling mungkin adalah demokrasi yang tulen dan mantap itu merupakan system yang paling kurang ketempangan daripada semua model politik yang tempang hari ini.

Sekali lagi, mengingat bahawa tiada seorang Islam yang tertentu yang dapat mengklaim punyai autoriti yang teokratik, dan memandangkan wujudnya semua jenis umat Islam dengan pandangan, ide dan aspirasi yang berbeza, satu-satunya sistem yang akan melantarkan pijakan yang adil kepada semua termasuk kalangan yang tidak menganut agama Islam adalah suatu yang akan merangkul semuanya dalam proses politik iaitu sebuah demokrasi.

 

Negara Sekular yang Demokratik

Ia lantas diperhujah bahawa negara yang terbaik untuk umat Islam kini masih sebuah negara sekular yang mendakap demokrasi dan akan mengizinkan rakyat untuk menjadi Muslim atas keyakinan dan pilihan yang bebas, yang merupakan satu-satunya cara seseorang boleh menjadi seorang Muslim yang sebenar.

Di dalam sistem kerajaan yang seperti ini, negara bersetuju untuk menghormati hak-hak asasi rakyat tanpa mengira kaum dan agama atau status sosial, tanpa diskriminasi dan tanpa sebarang komitmen terhadap rangka atau rujukan agama. Apa yang menjadi pertimbangan dalam sistem tersebut adalah despotisme dihadang dan dihambat.

Salah satu pencapaian yang hebat dalam sekularisme adalah ruang yang ia peruntukkan kepada pluralisme dan tahap kewujudan bersama yang munasabah. Umat Islam telah berhasil hidup dengan harmonis dalam masyarakat majoriti bukan-Islam buat pertama kali dalam jumlah yang signifikan hanya kerana kesan daripada revolusi sekular yang membebaskan negara dari cengkaman gereja.

Ia juga harus diperhatikan bahawa terdapat perbezaan yang besar antara sebuah negara sekular dan negara yang sekularis. Yang terawal adalah negara yang bersifat neutral kepada agama dan mengiktiraf hak rakyatnya untuk hidup dengan keyakinan mereka. Negara sekularis, sebaliknya, bermusuh terhadap agama dan ingin mengekang pengaruhnya dalam kehidupan awam, dan malah dalam kehidupan peribadi rakyat.

Menerima negara sekular akan membenarkan umat Islam tidak hanya untuk mengikuti Islam dalam cara yang mereka yakini dengan sebenarnya tetapi juga untuk menghapuskan perbincangan yang tak berkesudahan tentang idealisme “negara Islam” dan rangka sistemnya seperti “ekonomi Islam”, malahan undang-undang hudud yang sering menjadi pertikaian.

Kita harus sebaliknya menfokuskan kepada asas-asas fundamental sesebuah negara yang bersifat madani seperti keadilan, kebebasan naluri, kebebasan berucap, tatakelola yang baik, pemisahan kuasa, peraturan hukum, mengiktiraf hak-hak kemanusiaan dan kesetaraan ekonomi.

Langkah ke hadapan

Sesungguhnya isu yang sebenar bukan mengenai mitos tentang memadukan “Islam” dan “demokrasi”. Kita semua, Islam dan bukan-Islam, kini adalah rakyat sebuah masyarakat yang pluralistik di mana kita hidup bersama sebagai tetangga. Kita harus bermula dengan menyedari karakter keadilan yang holistik, dan ketidakadilan; bahawa apa yang menimpa golongan minoriti sebahagian dari kita mempunyai kesan politik dan moral yang mendalam terhadap kita kesemuanya.

Sekiranya kita ingin tekankan bahawa umat Islam di Eropah atau di mana-mana negara majoriti bukan Islam yang lain adalah rakyat yang merdeka yang mimiliki kewarganegaraan penuh dan tidak sekadar tetamu yang ditolerer, maka iltizam moral menuntut agar kita mengiktiraf senarai hak dan tanggungjawab yang sama untuk rakyat bukan Islam dalam masyarakat kita di negara ini.

Dengan perkataan lain, komitmen yang fundamental terhadap keadilan menuntut supaya komitmen kita terhadap demokrasi selari dengan faham kerakyatan yang mantap yang merangkul seluruh rakyat dalam sebuah negara tanpa mengira bangsa, agama, gender, kelas dan etnik.

Kita harus menjunjung perintah Tuhan untuk mempertahankan hidup yang adil, belajar untuk berlaku adil kepada diri kita sendiri dan kepada yang lain. Ikhtiar dan usaha yang berterusan adalah diperlukan untuk memintas fragmentasi di mana kebanyakan manusia telah terperangkap dalam era teknologi.

Kita juga harus mendakap pluralisme dan menghapuskan sebarang bentuk sexisme, rasisme dan semua bentuk totalitarianisme yang membawa pada ketidakadilan dan kepincangan jurang yang membentuk karakter negara yang kita diami hari ini.

“Kesanggupan manusia menegak keadilan menjadikan demokrasi suatu kemungkinan; tetapi kecenderungan manusia terhadap kezaliman menjadikan demokrasi suatu keperluan” [Reinhold Niebuhr dalam The Children of Light and the Children of Darkness].

----------------------------------------------------------------------------------------------------------

Dr Ahmad Farouk Musa adalah pengarah di Islamic Renaissance Front. Esei ini dikemukakan dalam dialog Islamic State: Which Version: Whose Responsibility? (Negara Islam: Versi yang Mana: Tanggungjawab Siapa?) di Full Gospel Tabernacle, USJ Selangor, Malaysia pada 3 November 2012. Ia pertama kali disiarkan dalam The New Mandala, jurnal terbitan Australian National University (ANU) sebagai susulan kepada artikel terobosannya yang awal bertajuk Arguing for A Secular State (Berhujah untuk Negara Sekular).
 

Diterjemahkan oleh Dr Ahmad Nabil Amir daripada artikel asal Revisiting the Secular State Debate.